Categoría: La Magia Wicca

 

Con la Luna de Tormenta o luna de vientos sabes que la primavera está próxima, es momento de prepararnos para recibir todos esos cambios y proyectos que llevas pensando todo el invierno. Ya has tenido todo el invierno para descansar, ahora toca prepararnos para avanzar.

 

Marzo es un mes de cambios, en el hemisferio norte ya que en el sur, la Luna de Tormenta se celebra en el mes de septiembre. Con los primeros rayos del Dios Sol comienzan a verse el crecimiento de todo lo que nos rodea, las crías de los animalitos ya empiezan a investigar el mundo con curiosidad, igual que debemos hacer nosotras, salir y florecer.

 

La Luna de Tormenta es ideal para planificar nuestro jardín primaveral, así como nuestra vida, ha llegado la hora de hacer realidad lo que hemos estado planificando durante el invierno, de comenzar a decidir cómo van a ser nuestros proyectos de cara al verano que cada vez está más próximo.

 

Marzo es la transición  entre invierno y primavera, un tiempo turbulento de esperanza y, a la vez, de peligro. Mantén un ojo avizor en el temporal severo. El primer día cálido renuncia a la tentación de correr al aire libre en paños menores.

 

Es mejor que te vistas con capas de ropa para adaptarte al tiempo que cambia con rapidez. Estarás más a salvo de los resfriados. Aguarda los primeros signos de retorno a la vida y retira la paja y las hojas de las flores de primavera que empiezan a aparecer.

 

Ofrece alimento a la fauna mientras veas que se lo comen. Deja trozos de tela o cordeles cuando los pájaros empiecen a construir su nido.

 

En un espacio sagrado, rinde honor  a la vida, que se acelera a tu alrededor. Utiliza su energía que retoña en tu trabajo mágico para potenciar nuevos proyectos. Planta nuevos árboles, lanza un negocio orientado hacia la vida o explora oportunidades de formación.

 

Fuentes:

http://wiccaspain.es

http://brujeriafacil.com

 

Sábado 28 de enero de 2017

Domingo 26 de febrero de 2017

Martes 28 de marzo de 2017

Miércoles 26 de abril de 2017

Jueves 25 de mayo de 2017

Sábado 24 de junio de 2017

Domingo 23 de julio de 2017

Lunes 21 de agosto de 2017

Miércoles 20 de septiembre de 2017

Jueves 19 de octubre de 2017

Sábado 18 de noviembre de 2017

Lunes 18 de diciembre de 2017

Himno Órfico

Celebro a Hécate protectora de caminos y de encrucijadas, agradable, celeste, ctonia y marina, de azafranado peplo, sepulcral, que entra en frenesí junto con las almas de los muertos, hija de Perses, amante de las soledades, que se regocija con los ciervos, nocturna protectora de los perros, reina irresistible, acompañada de ruidos de animales, desceñida, de aspecto irresistible, Diosa de los toros, Señora poseedora de las llaves de todo el mundo, guía, ninfa, nutricia de jóvenes, que vive en los monte; suplicando a la doncella que se haga presente en las sagradas iniciaciones, siempre propicia para el pastor de bueyes y con ánimo grato.

 

Fuente:

http://wiccaspain.es/lunas-nuevas-2017/

Comenzaremos aclarando que los variopintos nombres que reciben cada una de las 13 lunas del año y los consiguientes rituales a realizar en cada una de ellas, nunca perteneció a la brujería  Wicca en su origen y que realmente todavía hoy no se contempla en muchos de los  aquelarres tradicionales.

 

Los nombres de la luna llena fueron inventados por  tribus  de indios americanos (Algoquianos). La mayoría de ellos cazaban y pescaban para obtener alimento, pero otros  tenían sembrados.

 

Ellos llevaban cuenta de las estaciones, dándole nombres con significado a las lunas llenas mensuales, y los nombres que le daban a la luna tenían que ver con la naturaleza y las estaciones, la cacería, pesca y cosecha.

 

Vivían alrededor del norte y oriente de los Estados Unidos de Norteamérica, y cuando los colonizadores europeos se encontraron con ellos, algunos comenzaron a usar los diferentes nombres que le daban a la luna llena de cada mes, pero después, introdujeron ciertas variaciones agregando  diferentes nombres, para que se ajustaran a sus propias circunstancias.

 

Esto nos lleva a que, por ejemplo, durante el otoño, escuchemos  llamar a la luna llena, «Luna de cosecha». Esto se debía a que los granjeros pueden quedarse cosechando bajo la brillante luz de la luna llena, hasta después de la caída del Sol.

 

Tras el resurgir de la antigua brujería gracias a Gardner, los practicantes principalmente de lo que se denominó “Wicca ecléctica” y alguna que otra recién creada “rama de la Wicca”, comenzaron a popularizar esta práctica.

 

Así pues, también el brujo que celebra en solitario, si así lo desea, puede también dejarse llevar por  el sentido de estas “lunas” para elegir quizás algún hechizo o ritual más o menos adecuado para  el esbat que vaya a realizar, sin que esto sea estrictamente necesario.

 

Recordemos, que el propósito primigenio y tradicional del Esbat de la luna llena, es adorar al espíritu supremo de la Diosa y la consiguiente reunión social, en caso del Coven, para discutir y planear asuntos internos, y hacer algún hechizo, sanación, conjuro o poción si ES NECESARIO tan solo.

 

Es por eso, que los tradicionales encuentren poco sentido a esas celebraciones en la luna llena cercana a cada Sabbat, con el mismo sentido y propósito que ellos, cuando es sabido que el poder de cada una de esas “marea cósmica”, solo se dan en el momento puntual de cada Sabbat, y solo en ese momento podremos gozar  y aprovechar  el beneficio y el poder que si invocaremos.

 

NOTA: El nombre de algunas lunas puede variar o cambiar, según la tradición y/o el lugar.

 

Primero veremos  el orden  para el hemisferio Norte, y las pertinentes explicaciones a cada una, y después daré un cuadro explicativo con el orden correcto para el hemisferio Sur.

 

LUNA FRIA O DEL LOBO (enero)

Es la primera Luna del año, su energía nos impulsa a enfocarnos en los nuevos principios, en los objetivos que queremos alcanzar durante este año.

 

El nombre para esta Luna es “Luna fría o del frio”, ya que  estando en pleno invierno, Enero es un mes climatológicamente frio y duro.

 

A menudo las manadas de lobos vagaban y aullaban hambrientos fuera de las villas de los indios, entre las nieves del invierno y así la luna llena de Enero se le conoció como la del Lobo, y también porque en esta Luna muchas brujas trabajan con este tótem, para encontrar la sabiduría y sobre todo, enseñar y compartirla con los demás.

 

Más tarde se le asociaron otros nombres relacionados a Enero, como Luna del serbal, pues normalmente cae en el mes celta del Serbal, luna Vieja o Luna después de Yule. También en otras tradiciones es la Luna reservada y también “del hielo”, como la de Febrero.

 

LUNA ACELERADA o de NIEVE (febrero)

Febrero nos trae la luna acelerada, pues la energía del Sol empieza ya, poco apoco, a despertar de su letargo del invierno despertando y acelerándolo todo a su alrededor

 

Normalmente, las nevadas más densas del año caían durante este mes, por eso las tribus nativas americanas del norte, llamaron a esta luna “la luna de nieve” o “del hielo”.

 

Esta es la Luna de la vida nueva, nos muestra el camino al renacimiento. Durante esta lunación meditaremos sobre la semilla primera que da origen a la vida en el universo.

 

LUNA de la TORMENTA O VENTOSA (marzo)

Esta luna del mes de Marzo se considera la última luna llena del invierno, el clima aún puede ser temperamental y el viento comienza a soplar de forma irregular, con una fuerza que a  veces que nos causa molestia, de ahí que se le llame a esta luna “ventosa”, y además “de la tormenta o tormentosa” por las que en este mes, se suelen formar con asiduidad.

 

Las temperaturas comenzaban a subir  y la nieve sobre tierra se derretía y los gusanos de tierra aparecían trayendo el retorno del Petirrojo. Las tribus más al norte la llamaban la “Luna del Cuervo”, porque  el graznar de los cuervos señalan el fin del invierno.

 

Otros nombres para esta Luna son: Luna de la doncella, Luna casta, Luna de la semilla, o Luna del cuervo.

 

LUNA  ROSADA O DE LA SEMILLA (abril)

Se la conoce como luna rosada, por el “musgo rosado” (Phox sublata) una flor nativa de Norteamérica y una de las flores más diseminadas y  primeras de la primavera.

 

Entre las tribus de la costa se la conoce como “Luna del pez”, porque es en este tiempo cuando los peces “Shad” nadan rio arriba para desovar.

 

También llamada Luna de las semillas, Luna de los cultivadores o de la plantación y de la liebre.

 

La tierra comienza a recibir las semillas que pronto germinarán, llenando todo de vida… es tiempo de cultivar

 

Se aprovecha la energía del viento para pedir que todo lo malo que hay en nuestras vidas, o cualquier cosa de la que queramos deshacernos se vaya con él.

 

LUNA FLORIDA O DE LA FLOR (mayo)

 Normalmente, cuando llega Mayo, las flores ya han crecido abundantemente y en todas partes, por eso no es de extrañar que a esta luna llena se le llame así, ”luna de la Flor o florida”.

 

Ésta es la luna de la alegría y la belleza y su intensidad nos pone en contacto con las emociones más profundas. El misterio y la paz de los lagos y océanos se vive en esta lunación.

 

Otros nombres indígenas para esta luna, incluyen Luna de los Brotes, Luna de la Plantación de Maíz, Luna de Leche y Luna del Huevo.

 

LUNA del FUERTE  SOL (junio)

Junio nos trae la “luna del fuerte sol” o de la “fuerza del sol”, el Dios Sol se acerca a su máximo reinado y con él toda su fortaleza y vitalidad.

 

Esta Luna nos trae el recuerdo de la conexión que tenemos con el mundo, nos reafirma que somos uno con el universo. Es el momento para recordar que todo cuanto existe es parte de nosotros y nosotros parte de ello.

 

Se llama igualmente Luna del Aguamiel, debido a que en este tiempo los antiguos hacía esta bebida, un licor fuerte pero de gusto dulce.

 

También es conocida como la Luna de fresa, nombre usado por la mayoría de los nativos norteamericanos de la tribu Algonquin, por que la fresa tiene un tiempo de cosecha relativamente corto y comenzaba en el mes de junio.

 

LUNA BENDITA O DEL HENO (julio)

Esta es la Luna de la preparación para la primera cosecha. Es la Luna del maíz, la madre que nos alimenta como a sus amados hijos.

 

Este era igualmente, el  mes en que los cuernos nuevos de los ciervos comenzaban a crecer, por ello recibió también el nombre de “Luna del ciervo” y  también “Luna del trueno” debido a la frecuencia de las tormentas eléctricas

 

LUNA DEL MAIZ o Del GRANO (agosto)

 Es tiempo ya de la primera cosecha y su recolección. El maíz en Agosto es el símbolo de la abundancia en los campos donde se recolecta, y una gran variedad de fetiches rituales hechos con maíz nos dan a entender la importancia dada al cereal.

 

Se llama Luna del maíz, sobre todo en el continente americano, porque en España que se suele plantar más bien trigo, no maíz, como cereal para elaborar panes y dulces.

 

Esta Luna que anuncia la próxima llegada del otoño, nos invita a compartir y celebrar las riquezas que nos brinda la naturaleza.

 

Para algunas tribus, esta era la “Luna del esturión”, pues este largo pez que abunda en los grandes lagos y otros cuerpos de agua mayores, era particularmente abundante y más fácilmente de pescar en este mes. Para otras tribus era conocida como la Luna Roja porque mientras se levanta en el caluroso cielo, se ve rojiza.

 

Algunos la denominan “Luna de las hierbas”, pues es el tiempo de la recogida de muchas hierbas, y  hacer manojos con ellas, atarlos y colgarlos boca abajo en un lugar que esté a la sombra, pero donde corra un poco el aire. Recógelos cuando estén secos pero las hierbas todavía tengan color.

 

Otros nombres para esta Luna son: Luna de la cebada y Luna del conflicto.

 

LUNA DE LA COSECHA (septiembre)

 Esta luna llena es la más cercana al equinoccio de Otoño y en ella, los granjeros generalmente trabajaban hasta la noche ayudados por la luz de esta luna, de ahí que se la conociera como “Luna de la cosecha”.

 

Esta Luna nos invita a cerrar ciclos del pasado y prepararnos para el invierno. Es un momento de actividad mental, tenemos que meditar y prepararnos para los momentos de oscuridad.

 

LUNA SANGRIENTA O DEL CAZADOR  (Octubre)

 El otoño llega y las hojas comienzan a caer, y la importancia de la cosecha, una vez recogida ya, deja paso al interés por la cacería que pronto se inicia, y que le da el nombre de “Luna del cazador” y “Luna de la sangre”.

 

En este momento, el venado está bien cebado para esperar el invierno y como los campos se han limpiado, es fácil ver los animales cuando salen por él.

 

Esta luna nos invita a meditar sobre los cambios que se producen en ese momento sobre la tierra, pues el Sol cada vez mengua más, y pronto la tierra estará completamente fría y las lluvias llegarán. En algunos lugares nevará, y la tierra mostrará su aspecto más estéril e inerte.

 

LUNA DE LUTO O HELADA (Noviembre)

 Esta Luna nos recuerda a los antepasados, nuestras raíces, la vida y la muerte. Nos invita a reflexionar sobre la existencia misma y a recordar que el camino recorrido hasta ahora es sólo parte del ciclo de la vida.

 

El invierno está entrando y con él,el ciclo de la vida, muerte y renacimiento vuelve a comenzar.

 

En aquellos días, se acostumbraba a poner trampas a los castores antes de que las aguas de los pantanos se congelaran, momento en que aparecían y se mostraban muy activos por ahí, preparándose para su hibernación. Era una manera de conseguirse una buena provisión de pieles, y esto le dio el nombre de “Luna del castor”.

 

LUNA DE LAS NOCHES LARGAS (Diciembre)

Esta Luna nos invita a permanecer serenos, a buscar en nuestro interior la fuerza necesaria para terminar este ciclo y comenzar el próximo.

 

En este mes, en que el frio invierno comienza a ser más profundo y las noches ahora son más largas y más oscuras que en resto del año, no es de extrañar que a esta luna se la conociera  como la “Luna de las noches largas” y naturalmente por ser Diciembre, se le llama a veces “Luna antes de Yule” y suele coger también todas las connotaciones de este Sabbat, sobre todo si cae muy cerca.

 

LUNA AZUL (la segunda luna llena en un mismo mes)

 La Luna azul es el nombre que recibe la segunda Luna Llena en un mismo mes, y es un fenómeno astrológico algo singular, que suele ocurrir  cada 2 años y medio aproximadamente, y en vez de una Luna Llena, tenemos dos en un mismo mes.

 

Se dice que la Luna azul tiene mucho poder y que no hay hechizo que se resista a esa noche mágica. Se debe aprovechar al máximo la segunda visita que nos hace este astro tan místico, ya que es un momento muy propicio para acabar con una mala racha y realizar tanto pedidos especiales, como grandes hechizos.

 

ORDEN DE LAS LUNAS PARA EL HEMISFERIO SUR

 

Para el HEMISFERIO SUR, el orden de las lunas quedaría así (los significados siguen siendo los mismos) :

 

ENERO ( Luna bendita o del Heno)

FEBRERO (Luna del Maíz)

MARZO ( Luna de la Cosecha)

ABRIL (Luna de la Sangre, sangrienta o del cazador)

MAYO (Luna de luto o helada)

JUNIO( Luna de las noches largas)

JULIO (Luna fría, del frio o del lobo)

AGOSTO ( Luna Acelerada)

SEPTIEMBRE (Luna Tormentosa)

OCTUBRE (Luna rosada o de la semilla)

NOVIEMBRE (Luna Florida o en flor)

DICIEMBRE (Luna del fuerte sol)

LUNA AZUL

 

Como hemos podido comprobar, cada luna llena tiene su nombre “más conocido” (a veces son dos), pero al mismo tiempo, poseen varios más según la tribu o región, y esto  pueden llegar a producir un cierto desconcierto y un poco de lio, ya que podemos encontrar hasta 4 o 5 nombres distintos para cada luna.

 

Fuente: http://wicca-brujeria-y-tradicion.webnode.es/sabiduria-wiccana/

 

 

 

 

 

 

El pentagrama o estrella de cinco puntas es un antiguo símbolo del Paganismo (al igual que el pentáculo, que es una estrella de cinco puntas dentro de un círculo).

 

Su historia es probablemente una del más vieja del arte, pues los historiadores sospechan que los Sumerios utilizaron el pentagrama en sus rituales, y lo sostuvieron como objeto sagrado. Es por esta razón que el pentagrama ha sobrevivido en Wicca como un objeto que encierra nuestro sistema de la creencia. El pentagrama sin embargo no es simplemente un símbolo bonito. Tiene significados muy profundos, aunque significa diversas cosas para diversas brujas.  El pentagrama es un símbolo  de gran alcance, y entenderlo puede ofrecer al estudiante una gran penetración en su religión.

 

La punta superior del pentagrama representa el elemento del espíritu, representa lo etéreo, lo eterno, y la inmanencia de la Diosa. Representa nuestras almas; representa a las partes de nosotros que se dedican a la brujería, a una conexión espiritual a la tierra y el uno al otro. Simboliza el amor espiritual. Todas las puntas restantes del pentagrama se relacionan con la experiencia humana, nuestras vidas como criaturas puramente profanas, hechas de cuerpo y mente. El pentagrama entero  representa al ser humano;  la punta superior es la cabeza y las cuatro inferiores el cuerpo. En un sentido, esto es verdad.

 

La punta izquierda superior del pentagrama representa la tierra. La tierra es el elemento de la madre.  Simboliza la seguridad, crecimiento, alimento, todas las cosas  que la madre de la tierra proporciona para nosotros. Los elementales de la tierra son los que nos ofrecen la capacidad de explorar el espíritu. Sin tierra tendríamos siempre nuestra cabeza en las nubes. La tierra es representada por  los Oros / Pentáculos en el tarot.

 

La punta de la derecha superior del pentagrama representa al Aire. El Aire es el elemento de la mente. Representa el pensamiento, inteligencia, análisis razonamiento. Es el elemento que permite que examinemos el espíritu y que descubramos dónde cabe en nuestras vidas. El  Aire es representado por las Varas / Bastos en el Tarot.

 

La punta izquierda inferior en el pentagrama representa el fuego. El fuego representa la pasión. Representa a esa parte de nosotros que desea derrocar a la razón, lanzarse sin pensar en nuestras acciones. El fuego es símbolo de la adrenalina, de la testosterona, del ímpetu. El fuego reemplaza la intelecto. El fuego es representado por las Espadas en  el tarot.

 

La punta  derecha inferior, es el elemento agua. El agua representa el ciclo de la vida: vinimos de la oscuridad acuosa de la matriz, y volvemos a las lágrimas de la muerte. El agua es el elemento de la emoción. El agua es el elemento que valida nuestra existencia como seres sensibles, porque permite que tengamos sensaciones, pero las sensaciones no temerarias, injustificables del fuego. El agua es la emoción que viene junto con el entendimiento y después de que todo se haya descubierto. El agua es el amor puro, la alegría pura, la tristeza pura, la cólera pura.  El agua es el elemento que calma el fuego, combina la emoción con la razón. El agua es representada por las Copas en  el tarot.

 

Cuando el pentagrama está inscrito en un círculo (un pentáculo) une todos los aspectos del hombre. Une el cuerpo con la mente, lo espiritual con lo profano. Nos recuerda que necesitamos todos nuestros aspectos para satisfacer nuestras vidas como seres humanos. Nos recuerda también que todo es un ciclo, que no experimentaremos alegría sin dolor, pero el dolor nos llevará otra vez a la alegría.

 

La punta hacia arriba en el pentáculo representa la supremacía del espíritu sobre el cuerpo y el poder que este tiene por sobre nuestro cuerpo.

 

En la Wicca no se usa su representación hacia abajo, ya que este significa para los satánicos la supremacía del deseo carnal y netamente físico por encima de la espiritualidad, aunque para nosotros signifique la introspección que nos lleva a derrotar a nuestros demonios.

 

 

 

Soy la estrella que se levanta del mar, el mar crepuscular.

Traigo a los hombres sueños que rigen su destino.

Traigo las mareas de los sueños a las almas de los hombres.

Las mareas que fluyen y refluyen y fluyen otra vez, Ellas son mi secreto, me pertenecen,

¡Soy la mujer eterna, soy Ella!

Las mareas de las almas de los hombres me pertenecen.

Las mareas que fluyen y refluyen y fluyen otra vez; Las silenciosas, ocultas mareas que gobiernan a los hombres.

Ellas son mi secreto, me pertenecen.

De mis manos él toma su destino.

Un toque de mis manos confiere polaridad.

Estas son las mareas de la luna, me pertenecen. Hera en el cielo, en la tierra Perséfone;

Levanah de las mareas y Hécate.

Diana de la Luna, Estrella del Mar.

¡Isis sin Velo, Ea, Binah, Ge!

 

LA SACERDOTISA DEL MAR

Dion Fortune

 

 

Feliz Imbolc/Lughnassadh a todos

Esta meditación está basada en la antigua leyenda que trata acerca de la protección de Brigid, concretamente de la protección que confería su manto. Está pensada para realizarse en la noche de Imbolc/Oimelc, de cara a que la Diosa renueve y bendiga a quien la realice, así como dé su protección en las tareas que vaya a llevar a cabo durante los siguientes meses, que normalmente suelen ser de mayor actividad.

 

También usaremos la que probablemente sea la oración más conocida de protección que se puede tener con Ella, que es la denominada “Genealogía de Brigid”. Si bien la genealogía es una oración que se puede usar en cualquier momento, si necesitamos un extra de protección. Por ejemplo, ante la sospecha de trabajos mágicos, en momentos de carestía, inseguridad o miedo, o también cuando necesitemos un poco de valor y nos venga bien tener un extra de seguridad para proceder.

 

Antes de empezar, recuerda sentarte o echarte, adquiriendo siempre una posición cómoda. Como es invierno, puede que necesites taparte con una manta fina, pues la temperatura del cuerpo desciende cuando dormimos y también cuando meditamos. Valóralo en relación a la temperatura que haga donde vayas a meditar. Puedes encender unas velas y poner un poco de incienso que te resulte agradable. Usa ropa cómoda. Recomendamos encarecidamente poner velas y una ofrenda a la Diosa. Ofrendas muy apropiadas pueden ser una poesía, un dibujo, un canto, un baile, o también algo de comida (cerveza, leche o bebidas similares, miel, huevos… y una ofrenda muy bonita es leche materna, en caso de que seas una mamá lactante).

 

Empezamos por cerrar los ojos. Respiramos normalmente cinco veces, con sus cinco inspiraciones y sus cinco espiraciones. A la sexta inspiración, mientras tomamos aire vamos a contraer todo el cuerpo, mantenemos la contracción un par de segundos y lo relajamos. Volvemos a respirar normalmente, cinco veces, y a la sexta vez, de nuevo, contraemos. Sostenemos esa contracción durante dos segundos más o menos, y relajamos. Repetimos este ciclo una tercera vez y ya nos quedamos respirando normalmente.

 

Tómate un momento para estar en tu cuerpo. Observa tu estado general, acepta cualquier sentimiento, cualquier estado de ánimo, cualquier sensación. Todas ésas son señales de tu cuerpo y tu mente, que te indican lo mucho que trabajas, lo mucho que te esfuerzas. Es la forma de comunicarse de tu cuerpo. Agradéceselo profundamente, por eso, y por todo su servicio.

 

Ahora, vamos a valernos de la mente para viajar. Vamos a visualizar un bosque de robles, con un camino en el centro. Sigamos el camino, esperando a que nos lleve donde nos tenga que llevar. Puede que por el camino veamos más cosas, pero de momento no nos vamos a acercar a verlas: lo haremos si no, luego, o quizá en otra ocasión.

 

Al final, muy a lo lejos, hay una casa con una chimenea que humea. Puede que sea pequeña, pero no te dejes engañar: no todo es lo que parece. Llama a la puerta, Brigit te estará esperando tras ella.

 

Deja que la Diosa venga a ti de la forma en la que necesites. Hay gente que se sorprende de lo mucho que es capaz de cambiar de forma esta Diosa, así que no tengas preconcepciones. Ella irá a ti como tú necesites verla. Deja que te dé el mensaje que necesites escuchar de su parte.

 

Ahora, explícale cuáles son tus objetivos (si tienes) para el año, o la razón por la cual necesitas su protección. Brigid te dará su manto: deja que Ella misma te envuelva cariñosamente en él.

 

Despídete de la Diosa y recuérdale que le vas a dejar una ofrenda al finalizar la sesión, para que disponga de ella como Ella considere. Vuelve por el camino anterior hasta que encuentres una señal que te dirija a tu cuerpo de vuelta, y entonces, vuelve.

 

Abre los ojos despacio. Recita ahora la genealogía de Brigid, afirmando:

 

“Cada día y cada noche

Que recito la genealogía de Brigit

No seré muerto, no seré herido

No seré hechizado, no seré maldecido

Ninguno de mis poderes me abandonará

Ni tierra, ni turba, ni césped me cubrirán

Ni fuego, ni sol, ni luna me quemarán

Ni agua, ni lago, ni mar me ahogarán

Ni aire, ni viento, ni vapor me enfermarán

Ni encanto de Hada me llevará

Y estoy bajo la protección de la Doncella Sagrada

Mi gentil madre adoptiva

Mi amada Brigit.”

Pon la ofrenda para la Diosa, ofreciéndosela a Ella como homenaje por su ayuda y protección.

 

Quédate en actitud contemplativa tanto tiempo como quieras.

 

Fuente: http://www.13-lunas.com

«Los celtas definían a Brigit(*) como “una que son tres”. Es un concepto extraño a la mentalidad de hoy, pero para ellos era muy natural. Brigit, en realidad, tenía simplemente dos hermanas que también se llamaban Brigit, y así se explicaba normalmente. ¿Cómo podían ser una y tres a la vez? Pues porque tenían tres funciones principales muy diferenciadas (inspiración, forja, sanación) pero el mismo punto en común: su origen como hija de Dagda y su carácter de Divinidad relacionada con el fuego.

 

El aspecto que diríamos más “relacionado” con el concepto de Anciana en Brigit, que es el que a priori parece más extraño para ella de acuerdo con los cánones actuales, es la relación tan estrecha que tiene con la muerte. Una de las atribuciones de Brigit es la de hacer de plañidera, algo que ella misma inventa: cuando su hijo Ruadán muere, Brigit llora y lleva luto por él como símbolo tanto de su amor maternal como del hecho de que se ha sacrificado en batalla. En su faceta más conocida como Brigit la herrera, ella utiliza el fuego de la forja para dar forma a las armas que los guerreros portarán en la batalla, y no era de extrañar que ella misma fuera a la contienda, ya que las mujeres celtas eran adversarias temibles, y ya se sabe que es necesaria fuerza física para ser herrero. Además de esto, hay que tener en cuenta que en la cultura celta no siempre eran las “doncellas” o mujeres jóvenes las que iban a la guerra, pues existen crónicas romanas en las que se dice que las mujeres casadas mismas eran las que acudían a la batalla. Con lo cual la guerra y la estrategia militar no estaba necesariamente reservada a los varones solteros y sin hijos, y como ejemplos de esto están las míticas reinas celtas Boudica (reina de los Icenos) y Cartimandua (reina de la tribu de los Brigantes). En este punto, Brigit se toca en cierto modo con su madre Morrigan, la cual, como ya sabemos, es una Divinidad celta de la guerra y la muerte, y con quien comparte algunas de sus atribuciones; como la asimilación por parte de Brigit de uno de los animales de Morrigan, la vaca de orejas rojas, de la cual se alimentó durante su infancia de acuerdo con algunas leyendas.

 

En cuanto a su faceta de madre, puede que ésta sea mucho más fácil de vislumbrar. Incluso puede que sea más fácil de ver que la tradicional faceta de la Doncella que se ve en ella. Su fiesta es Imbolc, que coincide con la época de lactancia del ganado. Así, se la asocia con el parto, la infancia, la lactancia, el amor maternal, la diplomacia, la mediación, la ternura… pero también la defensa de los hijos. No quiero imaginar cómo podría ser la ira de una madre celta en batalla al ver a su hijo herido, y estoy segura de que, como celta y como madre, mataría de un tajo a cualquiera que se atreviera a ponerle una mano encima a su “niño” o “niña”. Es posible que Brigit después sanara a su vástago herido con sus poderes curativos, restableciendo su salud completamente y cuidando de que todo saliera bien. Y como ya hemos apuntado, acompañaría a su hijo en su lecho de muerte y le daría unas exequias dignas, derramando incontables lágrimas por su pérdida. El agua en Brigit siempre es sanadora, y con esas lágrimas muy probablemente sanara el alma de su pequeño hasta que llegara al final de su viaje. Como Madre, sobre todo se encuentra presente en el fuego del hogar, que para la llegada de Imbolc se considera un bien preciado ya que el invierno aún está presente y la leña empieza a escasear.

 

Finalmente está el concepto de Doncella. En mi trabajo con ella no soy capaz de ver mucho de Doncella en Brigit más allá de su apariencia joven, de que es la Diosa de la inspiración, y de que su fiesta coincide con el renacer del Sol y el anuncio de la primavera. Pero creo que se queda en eso. Ella no es una Doncella, no es una niña: es una mujer casada, princesa de su tribu, madre lactante y guerrera. Protege a los niños y eso es incontestable, incluso existía la costumbre de disfrazar de Brigit a una de las niñas de la familia en la víspera de Imbolc. Como Diosa de la inspiración es patrona de las artes, pero no se ha de pensar que fuera “musa” al estilo contemporáneo de las canciones pop: ella no inspiraba poesías de amor romántico (el cual es un concepto relativamente reciente), sino cantares de gesta y poesía épica, canciones de guerra y maldiciones cantadas.

 

Viendo de forma general estas divisiones creo que podría llegar a comprender dentro de mi mentalidad contemporánea qué querían decir los antiguos celtas al afirmar que Brigit es una que son tres. Todos sus aspectos están diferenciados pero interrelacionados a la vez. Es una Diosa de creación (forja, maternidad, artes) y destrucción al mismo tiempo (muerte, guerra, maldiciones). Desde mi punto de vista, la relación tan intrincada dentro de sus diferentes Brigits son estratos de la misma Divinidad que no se pueden englobar dentro de ningún arquetipo si no se toman como entes separados unos de otros…»

 

Fuente: http://www.13-lunas.com/tag/brighid/

El día 2 de Febrero celebramos la Candelaria, la cristianización de una fiesta pagana muy anterior cuyo significado esencial era el de «Fiesta de la Purificación» Entre los romanos esta fiesta adopto una variante que hizo que se la conociera como Lupercalia o Fiesta del Dios Pan.

 

Steward Farrar habla de esta fiesta como la celebración del restablecimiento de la Diosa después de dar a a luz al niño-Dios-Sol, lo que aconteció exactamente 40 días antes en el Solsticio de Invierno, en la festividad de la Natividad, en definitiva hablamos de la cuarentena necesaria para el restablecimiento del cuerpo de la madre después del parto.

 

De ahí el significado de purificación y además coincide con el festival céltico del fuego que recibe el nombre de Imbolc. Este festival abre el mes de febrero, mes consagrado en general a la purificación, y cuya fecha más señalada era para los romanos el día 15, según Leonardo da Vinci, la fiesta pagana coincidió con el día de la purificación en el calendario cristiano, pero fue trasladada al día 2 de febrero, tanto por que se cumplía la cuarentena del día 25 de diciembre, como porque de esta manera se hacía coincidir con el festival céltico del fuego. Quedo definitivamente fijada esta fecha la celebración de la purificación de la Virgen María.

 

La palabra Imbolc significa literalmente «en el vientre» (de la Madre). La semilla que fue plantada en el solsticio de invierno está creciendo. Oimelc significa «leche de ovejas», debido a que también es la época del nacimiento de las crías.

 

Tradicionalmente Imbolc honra a las semillas que bajo Tierra empiezan a germinar.

 

Imbolc celebra los días, que visiblemente van siendo cada vez más largos y nos anima a limpiarlo todo y a prepararse para la atareada estación que se avecina.

 

Los antiguos Celtas denominaban este día “Día de Brigith”, en Honor a la triple diosa de este nombre.

 

En Imbolc piden inspiración y guía para sus nuevos planes y proyectos, y le dedican algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad.

 

Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, honran sus momentos de poder oscuro, que gestan el crecimiento que les va a sostener en los cálidos y soleados meses de creatividad que están por venir.

 

Una de las celebraciones más hermosas es la costumbre de poner velas en todas las ventanas de la casa, empezando la tarde de la víspera, dejándolas encendidas hasta el amanecer. Además este día se utiliza para hacer todas las velas que utilizarás durante los otros sabbats, también se hacen rituales de purificación y limpieza para la casa. Lo importante es festejar este día honrando las artes poéticas y femeninas, es una de las fiestas más dedicadas a las mujeres, solteras que buscan un buen esposo, y casadas, que piden por su felicidad.

 

Correspondencias de Imbolc

• Colores amarillo, naranja y blanco.

• Nombres Alternativos de esta Festividad: Imbolc Brigantia, Candlemas, Lupercus, Candelaria, Disting, Oimelc, Día de Brid, Brigit’s Day.

• Aspecto de las Divinidades: La Diosa en su aspecto de virgen y fertilizadora. El Dios, en su aspecto joven y de niño Sol.

• Hierbas, flores e inciensos: Salvia blanca, caléndula, limón, diente de leon, semillas de azafrán, rosas, verbena, violeta, mirra, sangre de dragón, vainilla, canela.

• Piedras; todas las piedras blancas y de colores cálidos. (Cuarzo blanco, citrino, turmalina amarilla, rubí, granate, zirconia, coral, ágata roja, topacio…)

 

Materiales que pueden utilizarse (no hace falta que usen todos)

• Velas de colores cálidos (rojo, naranja, amarillo.

• Flores Blancas.

• Alimentos y bebida. (Están descritos más abajo).

 

Actividades de Imbolc: (El famoso que hacemos en el ritual)

Pueden escoger alguno de los tópicos que se puede hacer en esta fiesta…no hace falta que se haga todo:

• Puedes quemar los objetos utilizados en Yule para alejar el invierno.
• Hechizo de auto purificación.
• Hacer un circulo con velas (a)
• Limpiar y purificar la casa (con la escoba ritual)
• Limpiar el espacio sagrado, el altar y los instrumentos.
• Colocar tres semillas de trigo sobre la puerta principal como símbolo de la Diosa Triple y dejarlas hasta Ostara cuando deberán ser quemadas.
• Buscar piedras que se utilizaran en el Círculo…y en el Imbolc del año siguiente devolverlas a la naturaleza y buscar unas nuevas.
• Encender una vela en cada abertura (ventanas, puertas) de la casa….o habitación. Se comienza con la puesta de sol del día de Imbolc y se deja hasta el amanecer del dia siguiente.
• Limpiar y consagrar velas para los rituales y festividades del año.
• Comidas y Bebidas Sagradas: Frutas y flores de la estación. Todas aquellas comidas y bebidas que lleven lácteos. Si no los toleras: si quieres, para el festín sencillo algo más elaborado, bollitos de fruta, masitas, pan, sopas cremosas, vino o jugo de frutas. Puedes usar leches vegetales, así honramos y no les privamos a los cachorros de su leche materna.

 

RITUAL PURIFICACIÓN

Materiales: Una vela blanca, papel y lápiz, un recipiente resistente al fuego para quemar en él papel.

 

Estando muy presentes y relajados, prenderemos la vela blanca, pidiendo a la gran Madre, a Briggit a las fuerzas de la madre purificadora, que nos libere y ayude a transcender aquello que escribiré en este papel, y quemare en el fuego purificador. Damos las gracias, Así sea!

 

Hecho esto escribimos en un papel aquellas cosas que deseamos eliminar especialmente (no más de tres) doblamos el papel en dos y lo quemaremos en la llama de la vela, dejándole arder en el recipiente preparado hasta su fin. En este momento visualizamos como se purifica con cada llama eso que hemos escrito y como nos liberamos.

 

Celebrar en compañía comiendo y bebiendo los alimentos que también nos purificaran.

 

Textos propios de Asi Hidalgo y extraídos de celebraciones Wicca y el libro Rituales de las Fiestas Mágicas.

 

 

Asi Hidalgo

 

Visto en: http://www.hijasdelatierra.es/blog/imbolc-fiesta-de-la-candelaria/